Recent Posts

Vaikuntha Chaturdashi or Kartik Chaturdashi is a sacred day, which is observed one day before of Kartik Purnima. Shukla Paksha Chaturdashi in Kartik month is equally significant for the devotees of Lord Vishnu and Lord Shiva, because it witnesses a rare event of both these deities being worshipped together on the same day.



The temples in Varanasi celebrate Vaikuntha Chaturdashi and it occurs on the previous day of another famous ritual of Dev Diwali. Besides Varanasi, Vaikuntha Chaturdashi is observed by the temples in Rishikesh, Gaya and many parts of Maharashtra.



Vaikuntha Chaturdashi



As per Shiva Purana, Lord Vishnu went to Varanasi on the auspicious day of Kartik Chaturdashi to worship Lord Shiva. Lord Vishnu promised to worship Lord Shiva with thousand lotuses. However, while offering lotus flowers, Lord Vishnu noticed that one lotus was missing. To fulfill his pledge and complete His Puja, Lord Vishnu plucked one of His eyes and offered to Lord Shiva to replace the missing thousandth lotus flower. In this context, it may be remembered that Lord Vishnu’s eyes were compared to lotuses. Highly pleased with the deep of devotion of Lord Vishnu, Lord Shiva restored the eye of Lord Vishnu and also rewarded Him with the mighty Sudarshana Chakra, which became one of the most powerful and sacred weapons of Lord Vishnu.



Lord Vishnu is worshipped on Vaikuntha Chaturdashi during Nishitha or Hindu midnight. Devotees recite Vishnu Sahasranama, the thousand names of Lord Vishnu, and offer Him thousand lotuses.



Even though devotees worship both the deities, Lord Vishnu and Lord Shiva, their Puja timings differ. Lord Vishnu is worshipped during Nishitha, which is Hindu midnight, whereas Lord Shiva is worshipped during Arunodaya, which is Hindu dawn. It is very significant for the devotees of Shiva to take early morning bath at Manikarnika Ghat in Varanasi during Arunodaya. This holy dip is called Manikarnika Snan on Kartik Chaturdashi.



There is a unique significance for this day as this is the only day when Lord Vishnu enjoys special honor in the sanctum of Kashi Vishwanath Temple, which is a prominent Shiva temple in Varanasi. It is believed that both the Vishwanath temple and the Vaikuntha Temple become equally pious on the very same day. Both the deities are ritually worshipped as if they are worshipping each other. Lord Vishnu offers Tulasi leaves to Shiva and at the same time Lord Shiva offers Bael leaves to Lord Vishnu.

  *அதாவது கடலுக்கு சென்று ஸ்நானம் செய்வது அதனுடைய முறையையும் தர்மசாஸ்திரம் நமக்கு காட்டுகிறது. பொதுவாகவே எந்த ஒரு நதிக்கும் நாம் சென்று ஸ்நானம் செய்யும்போது அதற்கான ஒரு



முறை சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. தர்ம சாஸ்திரத்தில் நமக்கு ஒரு முறை வழி சொல்லப்பட்டு இருக்கிறது என்றால் அதற்கு நிறைய காரணங்கள் உண்டு.*



*முதலில் தேக ஆரோக்கியம் நமக்கு கிடைக்கின்றது. அதுதான் திர்ஷ்டம் பலம். தேக ஆரோக்கியத்திற்கு, இரண்டு விதமான பலன்கள் நமக்கு கிடைக்கின்றன.

ஒன்று திர்ஷ்டம் மற்றொன்று அதிர்ஷ்டம். கண்ணினால் பார்க்கக் கூடியதான பலனுக்கு திர்ஷ்டம் என்று பெயர். அனுபவித்து தெரிந்து கொள்ளக்கூடிய பலனுக்கு அதிர்ஷ்டம் என்று பெயர்.*



*திர்ஷ்டம் அதனுடைய பலன் என்ன என்றால், தேக ஆரோக்கியம் நமக்கு கிடைக்கிறது. இது விஷயமாக தர்மசாஸ்திரம் சொல்லும்பொழுது எங்கு நாம் ஒரு நதிக்கு ஸ்னானம் செய்ய போகிறோமோ அங்கு அது எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று காண்பிக்கிறது.*





*அதாவது வியாசர் இதைப் பற்றி சொல்லும் பொழுது, ஒரு நதியிலே நாம் நானும் செய்யப்போகிறோம் என்றால் அந்த நதியில் தண்ணீர் ஓடிக் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஆறுகளில் ஓடக்கூடிய தண்ணீர் எப்பொழுதும் கெட்டுப்போகாது.



நாம் ஒரு குடத்திலோ அல்லது ஒரு பாத்திரத்தில் தண்ணீரை நாம் பிடித்து வைத்தால் ஒரு நாள் தான் அது சுத்தமாக இருக்கும். மறுநாள் அதில் ஒரு வழவழப்புத் தன்மை வந்துவிடும். கெட்டுப் போய்விடும்.



ஆனால் நதியில் வேகமாக ஓடிக்கொண்டு இருப்பதினால் அது சுத்தமாக இருக்கும். ஈஸ்வர ஷிஷ்டி அப்படியாக உள்ளது. ஒரு நதியில் தண்ணீர் தேங்கி இருந்தது என்றால் அங்கே ஸ்நானம் செய்யக்கூடாது.



தடுக்கப்பட்டு இருந்தால் ஸ்நானம் செய்யக்கூடாது. போகின்ற தண்ணீர் திரும்பவும் சுற்றி வருகிறது என்றால் அங்கே ஸ்நானம் செய்யக்கூடாது. இவை எல்லாம் தர்ம சாஸ்திரம் சொல்கிறது.*





*அதனால்தான் பழைய நாட்களில் நம் முன்னோர்கள் தண்ணீரை சேமிப்பதற்கு, சில வழிகளைக் கண்டுபிடித்து கையாண்டிருக்கிறார்கள்.



எந்த நதியும் அவர்கள் தடுக்க மாட்டார்கள். நம் முன்னோர்கள் நதியை தடுத்து அணை கட்ட வேண்டும் என்று நினைத்து இருந்தால் எவ்வளவோ அணைகள் கட்டி இருக்கலாம். அதனால் நதிக்கு குறுக்கே எந்த அணையும் அவர்கள் கட்டவில்லை.*





*பெரிய நதிகளில் இருந்து கிளை நதியாக வெட்டி அங்கங்கே குளங்கள், ஏரிகள், நீர் நிலைகளை சேமிக்கிறார்கள். ஒரு நதியில் ஓட கூடிய தண்ணீரை தடுக்கக்கூடாது. அந்த நதியின் உடைய வேகம் குறைந்து போய்விடும்.

நம்முடைய தேசத்தில் எல்லா நதிகளும் சம தளத்தில் தான் போகிறது. மேற்கு தூக்கியும் கிழக்கே தணிந்து போகவில்லை.*



*ஏதோ சில இடங்களில் மலைகளிலிருந்து கீழே இறங்குவதால் அல்லது மேட்டிலிருந்து பள்ளத்திற்கு இறங்குவது இருக்கலாம். தண்ணீர் ஓடிக்கொண்டே இருந்தால்தான்



கடைசிவரையிலும் அந்த தண்ணீர் பாயும். நம்முடைய முன்னோர்கள் அதனால்தான் எந்த நதியின் குறுக்கே அணைகளைக் கட்ட வில்லை காரணம் நபியுடைய வேகத்தை குறைக்கக் கூடாது.*





*வேகத்தை குறைத்தால் தண்ணீர் சீராக பாயாது. ஆகையினால் நம் முன்னோர்கள் அனைத்து நதிகளின் பக்கத்திலும் குளங்கள் ஏரிகளை வெட்டினார்கள். அந்த நதியில் செல்லக்கூடிய தண்ணீரை குளங்களிலும் ஏரிகளிலும் தான் சேமித்தார்கள்.*



*அதனால் நதிகள் கெட்டுப்போகாமல் கடைசிவரையிலும் பாய்ந்தது. நாம் என்ன நினைக்கிறோம் என்றால் அப்பொழுது சூழல் நன்றாக இருந்தது மழை நிறைய பெய்தது அதனால் நன்றாக ஓடிக்கொண்டிருந்தது அளவுக்கு அதிகமாக மழை இருந்ததனால்.



ஆனால் இப்போது மழை குறைந்து போய்விட்டது என்று நாம் நினைக்கிறோம் ஆனால் பெரிய அளவில் மழை ஒன்றும் குறைந்து போகவில்லை. நாம் நதியின் குறுக்கே அணைகள் கற்றுக் கொ



ள்வோம் என்று இடைஞ்சல் செய்து ஊற்றுத் தண்ணீர் எல்லாம் குறைந்து போய்விட்டது. நதிகளிலே ஊற்றுத் தண்ணீர் என்றும் உண்டு.*





*கோடை காலங்களில் அங்கங்கே தண்ணீர் ஊற்று மூலமாக வந்து கொண்டிருக்கும். ஜீவநதிகள் என்று பெயர். வருஷம் முழுவதும் தண்ணீர் ஓடிக்கொண்டே இருக்கும் அதற்கு ஜீவநதிகள் என்ற பெயர்.



அதனால் தான் நம் முன்னோர்கள் எந்த நதிக்கு குறுக்கே ஒரு தடுப்பணையை கட்டாமல் இருந்தார்கள். மாறாக ஏரி குளங்களில் தண்ணீரை சேமித்தார்கள்.*



*எப்பொழுது ஆற்றிலே தண்ணீர் வந்தாலும் அந்த குளங்களும் ஏரிகளும் நிரம்பும். அதிலிருந்து நாம் உபயோகப்படுத்துவது என்கின்ற வழக்கம் தான் முன்னோர்கள் இடத்தில் இருந்தது. தர்ம சாஸ்திரமும் அதைத்தான் சொல்கிறது.*



*ஆகையினாலே நிற்கக்கூடிய தண்ணீரில் நாம் ஸ்நானம் செய்யக்கூடாது. ஏனென்றால் அங்கே நம்முடைய உயிரைப் பறிக்க கூடிய சக்திகள் நிறைய இருக்கும்.



தண்ணீர் தேங்கி தானே இருக்கிறது என்று இறங்கினால் நம்மை உள்ளே இழுத்து விடும். ஓடக்கூடிய தான தண்ணீர் நம்மை தள்ளி விடுமே தவிர உள்ளே இழுக்காது.

இதையெல்லாம் மனதில் வைத்துக் கொண்டுதான் தர்மசாஸ்திரம் இந்த அளவுக்கு கட்டுப்பாடுகளை சொல்கிறது.*





*தண்ணீர் போய் திரும்ப அங்கேயே வருகிறது என்றால் இங்கேயும் நாம் குளிக்கக்கூடாது அது விஷம் கலந்த தண்ணீராக இருக்க வாய்ப்பு உள்ளது. நம்முடைய உடம்பிற்கு அது ஆரோக்கியத்தை கொடுக்காது.*





*நதிகளுக்கு சென்று நாம் ஸ்நானம் செய்தால்,அவஹாக ஸ்நானம், அதாவது நன்றாக மூழ்கி குளிக்க வேண்டும் என்று தர்ம சாஸ்திரம் சொல்கிறது. யார் யார் எப்படி எப்படி ஸ்னானம் செய்யவேண்டும் என்பதையும் காண்பிக்கிறது.*

*கிரகஸ்தர்கள் கல்யாணம் செய்து கொண்டவர்கள் நதிகளுக்கு சென்றால் நன்றாக மூழ்கி ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். மற்றவர்கள் நதியிலே உட்காரக்கூடிய இடத்தில் உட்கார்ந்து கொண்டு அந்த தண்ணியை எடுத்து விட்டுக் கொள்ள வேண்டும்.



இப்படித்தான் செய்ய வேண்டும். ஆனால் கடலுக்கு சென்றால், எக்காரணத்தைக் கொண்டும், அவஹாக ஸ்நானம் யாருக்குமே கிடையாது கூடாது.



சமுத்திரத்திற்கு சென்று ஸ்நானம் செய்யக்கூடாது. சமுத்திரத்திற்கு சென்றால் உட்காரக்கூடிய இடத்தில் உட்கார்ந்து கொண்டு அந்த தண்ணீரை எடுத்து மேலே விட்டுக் கொண்டுதான் ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்.



மேலும் யார் யாரெல்லாம் சமுத்திர ஸ்நானம் செய்யலாம் யார் செய்யக்கூடாது என்பதையும் தர்மசாஸ்திரம் காண்பிக்கின்றது அடுத்த உபன்யாசத்தில் அதை பற்றி பார்ப்போம்.*





*22-11-2020*

*முசிறி அண்ணா தர்ம சாஸ்திரத்தில் இருந்து சமுத்திர ஸ்நானம் பற்றி சில புண்ணிய காலங்களில் செய்வதை மேலும் தொடர்கிறார்.*

*சமுத்திர ஸ்நானம் சில புண்ணிய காலங்களில் செய்யும் பொழுது நிறைய புண்ணியங்களையும் மனநிம்மதியும் சமுத்திரத்தை பார்த்தாலே நமக்கு கிடைக்கிறது.*



*மனக்கலக்கம் மனசிலே குழப்பங்கள் அமைதியின்மை இருந்தால் நம் முன்னோர்கள் திருச்செந்தூர் சுப்பிரமணிய சுவாமி கோயில் தரிசனம் செய்து விட்டு வர வேண்டும் என்று சொல்வார்கள்.*



*அங்கே என்ன சமுத்திர தீர்த்தம் சுப்ரமணிய சுவாமியை பார்த்துவிட்டு அந்த சமுத்திரத்தை நாம் தரிசனம் செய்தாலே மனக் கலக்கங்கள் எல்லாம் தீர்ந்துவிடும்.*



*அதனால்தான் சமுத்திரம் எங்கு இருந்தாலும் அங்கு சென்று பார்த்து சற்று அமர்ந்து விட்டு வந்தாலே நமக்கு மன அமைதியை நிம்மதியை கொடுக்கும் சமுத்திர தரிசனம்.*



*நம்முடைய தர்ம சாஸ்திரம் சமுத்திர ஸ்நானம் என்பதை சில புண்ணிய காலங்களில் வகுத்துக் கொடுத்திருக்கிறது. அந்த சமுத்திர ஸ்நானம் யார் யாரெல்லாம் செய்யக் கூடாது என்றும் சொல்கிறது.*



*சிலபேர்கள் சமுத்திர ஸ்நானம் செய்யக்கூடாது. மனைவி கர்ப்பமாக இருக்கும் போது அவளுடைய கணவன் செய்யக்கூடாது எந்தப் புண்ணிய காலமாக இருந்தாலும் கூட. தூர யாத்திரை (காசி யாத்திரை) அதாவது நீண்ட பயணம் மனைவி கர்ப்பிணியாக இருக்கும் பொழுது செய்யக்கூடாது. வபனம் செய்து கொள்ளக் கூடாது அந்த நேரங்களில்.*



*அடுத்ததாக, சமுத்திர ஸ்நானம் செய்யக்கூடாது மேலும் இறந்தவர்களுடைய உடலை தூக்கிச் செல்லக்கூடாது. மனைவி கர்ப்பமாக இருக்கும் போது இந்த மாதிரியான கட்டுப்பாடுகள் சொல்லப்பட்டுள்ளது.*



*பரத்வாஜ மகரிஷி சொல்லும் போது மனைவி கர்ப்பமாக இருக்கும் போது வபனம் கூடாது. சமுத்திர ஸ்நானம் செய்யக்கூடாது செய்தால் என்ன என்றால் அவனுக்கு பிறக்கக்கூடிய குழந்தை அவனுக்காக இல்லாமல் போய்விடும்.



ஓரளவு வளர்ந்த பிறகு அந்த குழந்தை எங்கேயாவது ஒரு தூரதேசம் சென்று நமக்கும் அவனுக்கும் சம்பந்தமே இல்லாமல் போய்விடும். அல்லது அந்த குழந்தை வேறு எங்காவது போய்விடும் அடுத்த தலைமுறையே நமக்கு இல்லாமல் போய்விடும் என்று தர்ம சாஸ்திரம் காண்பிக்கின்றது.*



*மற்றவர்கள் இந்த புண்ணிய காலங்களில் கட்டாயம் சமுத்திர ஸ்நானம் செய்யவேண்டும் எப்படி செய்யவேண்டும் என்றால், தர்மசாஸ்திரம் காண்பிக்கின்றது கையிலே நாம் ஜலம் எடுத்துக்கொண்டு போக வேண்டும். ஏனென்றால் ஸ்நானம் செய்வதற்கு முன்பு ஆசமனம் செய்து சங்கல்பம் செய்து கொண்டு ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்.*



*ஆசமனம் செய்வதற்கு சமுத்திர ஜலத்தை நாம் உபயோகப்படுத்தக் கூடாது. வாசனைப் பொருட்கள் கலந்த ஜலத்தினால் ஆசமனம் செய்யக்கூடாது. சமுத்திரம் ஜலத்தினால் ஆசமனம் செய்யக்கூடாது. நிறம் மாறி இருக்கக்கூடிய தண்ணீரினால் ஆசமனம் செய்யக்கூடாது. இதை எல்லாம் தர்மசாஸ்திரம் காண்பித்துள்ளது.*



*பொதுவாக முதலில் எந்த நதிகளுக்கு சென்றாலும் முதலில் ஒரு தடவை மூழ்கி ஸ்நானம் செய்து விடவேண்டும். பிறகு ஆசமனம் செய்து சங்கல்பம் செய்து கொண்டு ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்.*



*சமுத்திர ஸ்நானத்திற்க்கு போகும் பொழுது முதலில் வீட்டிலேயோ அல்லது நாம் எங்கு தங்கி இருக்கிறோமோ அந்த இடத்தில் ஸ்நானம் முதலில் செய்து விட்டு பிறகு போக வேண்டும். காலையில் எழுந்தவுடன் முதலில் சமுத்திர ஸ்நானம் என்பது கூடாது.



முதலில் வேறு தண்ணீரில் நாம் குளித்துவிட வேண்டும் பிறகு சமுத்திரக் கரைக்கு சென்று ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும். ஆசமனம் செய்வதற்கு கையிலே தண்ணீர் எடுத்துக் கொண்டு போக வேண்டும்.*



*ஆசமனம் சங்கல்பம் செய்த பிறகு தண்ணீரை இரண்டு கைகளினாலும் அள்ளி அள்ளி விட்டுக் கொள்ள வேண்டும். சமுத்திரத்தில் மூழ்கி குளிக்க கூடாது அதனால் கையில் பித்தளை சொம்பு எடுத்துக்கொண்டு போய் அதன்மூலமாக எடுத்துக்கொண்டு நாம்



தலையில் விட்டுக்கொண்டு ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும் என்று தர்ம சாஸ்திரம் சொல்கிறது. சமுத்திரம் குளம் ஏரி இவைகளுக்கு செல்லும் பொழுது எந்த திசையில் நின்று நாம் ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும் என்றால், சூரியன் எந்த திசையில் இருக்கிறாரோ அந்த திக்கை பார்த்து அமர்ந்து ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்.



கிரகண புண்ணிய காலமாக இருக்கின்ற சமயத்திலே இரவிலே சந்திரன் எந்த திசையில் இருக்கிறாரோ அந்த திசையில் பார்த்து உட்கார்ந்து ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்.*



*அப்படி ஸ்நானம் செய்த பிறகு ஸ்நானாங்க தர்ப்பணம் உண்டு. தர்ப்பணம் செய்வதற்கு அந்த சமுத்திர தண்ணீரை உபயோகப்படுத்தலாம் ஏனென்றால் நாம் குடிக்கக்கூடாது என்றுதான் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது தவிர, ஆனால் ஆசமனம் செய்வதற்கு நாம் தண்ணீர் எடுத்துக் கொண்டு போக வேண்டும்.



அதனால் சமுத்திர ஜலத்தை உபயோகப்படுத்தி ஸ்நானாங்க தர்ப்பணங்களை செய்யலாம். பிறகு வாசோதகம் சிகோதகம் என்று உண்டு. தலையில் முடியில் ஒட்டிக் கொண்டிருக்கின்ற தண்ணீர் மூலமாக செய்வது அதை கரையிலே வந்து செய்ய வேண்டும். நாம் பிழிய கூடிய தண்ணீர் வேஷ்டியில் இருந்தோ அல்லது தலையிலிருந்தோ சமுத்திரத்தின் உள்ளே விடக்கூடாது.*



*ஸ்னானம் செய்து விட்டு கரைக்கு வந்து விட வேண்டும். இங்கு தான் ஸ்நானாங்க தர்ப்பணம் செய்து வேஷ்டியை பிழிந்து கட்டிக்கொள்ள வேண்டும் என்று தர்ம சாஸ்திரம் நமக்கு சொல்கிறது. இந்த முறையிலேயே சமுத்திர ஸ்நானம் செய்ய வேண்டும்*



*பிறகு நாம் பித்ருக்களை உத்தேசித்து செய்யக்கூடிய தர்ப்பணங்கள், பிரம்மயஞ்கியம் இவைகளெல்லாம் சமுத்திர ஜலத்தை உபயோகப்படுத்தி செய்யக்கூடாது இதற்காக நாம் தனியாக எடுத்துக் கொண்டு போன ஜலத்தை வைத்து தான் உபயோகப்படுத்த வேண்டும்.

அதனால் தீர்த்த ஸ்ராத்தம் நாம் கரையிலே செய்யும் பொழுது வேறு தண்ணீர்தான் வைத்துக்கொள்ள**வேண்டுமை தவிர சமுத்திர ஜலத்தை உபயோகப்படுத்தக் கூடாது.*

*மேற்கொண்டு அடுத்த உபன்யாசத்தில் பார்ப்போம்.*

26-11-2020 துளசி விவாஹம், ப்ருந்தாவன த்வாதசி.


சாந்திரமான கார்திக மாத சுக்ல பக்ஷ த்வாதசிக்கு ப்ருந்தாவன த்வாதஸி எனப்பெயர். இது ஸெளரமான ஐப்பசி அல்லது கார்த்திகை மாதத்தில் வரும்.


இன்று காலையில் ப்ருந்தாவனம் என்னும் துளசி செடியையும் மஹாவிஷ்ணுவையும் சேர்த்து பூஜிக்க வேண்டும்.

துளசி செடி அருகில் விஷ்ணு படம் அல்லது விக்ரஹம் வைத்து பூஜிக்கலாம். நெல்லிக்காய் கிளையை ஒடித்து துளசி செடிக்கு பக்கத்தில் நட்டும் பூஜிக்கலாம். தம்பதிகளாகவும் பூஜிக்கலாம்.

லக்ஷிமி நாராயண ப்ரஸாத ஸித்தியர்த்தே மஹா விஷ்ணு துளசி பூஜாம் கரிஷ்யே என சங்கல்பித்துக் கொண்டு துளசீம் த்யாயாமி, ஶ்ரீ மஹா விஷ்ணூம் த்யாயாமி

என்று பூஜை செய்து துளசி அஷ்டோத்ரம், க்ருஷ்ணாஷ்டோத்ரம் அர்சித்து தூபம், தீபம், பால் நிவேதனம் செய்து இந்த ஸ்லோகம் சொல்லி துளசியை ப்ரார்த்தித்துக் கொள்ளலாம்

புஷ்பாஞ்சலிம் க்ருஹாணேமம் பங்கஜாக்ஷ.ஸ்ய வல்லபே நமஸ்தே தேவி துளசி நதாபீஷ்ட பல ப்ரதே ஆயுராரோக்கிய மதுலம் ஐஸ்வர்யம் புத்ர ஸம்பதஹ தேஹி மே ஸகலான் காமான் துளஸ்யம்ருத ஸம்பவே.

பிறகு கையில் புஷ்பம் அக்ஷதை எடுத்துக்கொண்டு துளசி செடிக்கு முன்பு ஒரு கிண்ணத்தில் பாலால் அர்க்கியம் விடவும்.ஸ்லோகம் சொல்லிக் கொண்டே..

நமஸ்தே தேவி துளசி நமஸ்தே மோக்ஷதாயினி இதமர்க்கியம் ப்ரதாஸ்யாமி ஸுப்ரீதா வரதா பவ. துளஸ்யை நம: இதமர்க்கியம்.

லக்ஷிமிபதே நமஸ்துப்யம் துளசி மால பாரிணே இதமர்க்கியம் ப்ரதாஸ்யாமி
க்ருஹாண கருடத்வஜ ஶ்ரீ மஹா விஷ்ணவே நம: இதமர்க்கியம்.

ஸர்வ பாப ஹரே தேவி ஸர்வ மங்கள தாயினி. இதமர்க்கியம் ப்ரதாஸ்யாமி ப்ரஸன்னா பவ சோபனே துளஸ்யை நம: இதமர்க்கியம்.

நமஸ்தே தேவி துளசி மாதவேந ஸமன்விதா ப்ரயஸ்ச ஸகலான் காமான் த்வாதஸ்யாம் பூஜிதா மயா என்று சொல்லி ப்ரார்த்தித்துக் கொண்டு ஒரு வெங்கல பாத்ரத்தில் பாயஸம் வைத்து சிறிது தக்ஷிணையும் சேர்த்து

காம்ஸ்ய பாத்ர மிதம் ரம்யம் பாயஸேன ஸமன்விதம் ததாமி த்விஜ வர்யாய துளசி விஷ்ணு துஷ்டயே இதம் பாயஸம் காம்ஸ்ய பாத்ர ஸ்திதம் க்ஷீராப்தி நாத ப்ரீத்யர்த்தம் ஸம்ப்ரததே என்று சொல்லி யாராவது

ஒருவருக்கு அல்லது வாத்யாருக்கு பாத்ரத்துடன் பாயஸத்தை தானம் செய்து விட வேண்டும். இதனால் குடும்பத்தில் ஒற்றுமையும் மங்களங்களும் ஏற்படும்.

தேவர்களும் அசுரர்களும் பாற்கடலை கடைந்த போது கடலிலிருந்து கற்பக வ்ருக்ஷம், காமதேனு, ஐராவதம், உச்சைஸ்ரவஸ் , கெளஸ்துபம், மஹாலக்ஷிமி, சந்திரன், ஆல கால விஷம், அம்ருதம் எல்லாம் வந்தது

அம்ருத கலசத்திலிருந்து துளசி தோன்றினாள். . மஹா விஷ்ணு கெளஸ்துப மணியையும், மஹா லக்ஷிமியையும், துளசியையும் தான் எடுத்துக்கொண்டார்.

துளசியை பாதம் முதல் சிரஸ் வரை அணிந்து கொண்டார். ,. அந்த நாள் தான் துளசி விவாஹ திருநாள்.

துளசி செடியை பூஜை செய்து நமஸ்கரித்து கீழ் கண்ட ஸ்லோகம் சொல்லி ப்ரார்த்திக்கவும்..

ஸெளமங்கல்யம் தனைஸ்வர்யம் புத்ர பெளத்ராதி ஸம்பதம் துளஸ்யம்ருத ஸம்பூதே தேஹி மே பக்தவத்ஸல.. .

மஹா விஷ்ணு துளசியை புகழ்ந்து போற்றிய பிருந்தா பிருந்தாவனீ, விஸ்வபூஜிதா விஸ்வபாவநி, புஷ்பஸாரா, நந்தினி, துளசி க்ருஷ்ண ஜீவனீ ஏதன் நாமாஷ்டகஞ்சைவ ஸ்தோத்ரம் நாமார்த்தம் ஸம்யுதம் ய: படேத்
தாஞ்ச ஸம்பூஜ்ய ஸோஸ்வமேத பலம் லபேத். என்பதையும் சொல்லவும்.,

துளசி பூஜைக்கு ஆவாஹனம் தேவை இல்லை. துளசியின் ஜன்ம தினமான கார்த்திகை மாதம் பெளர்ணமி அன்றும் பூஜை துளசிக்கு செய்யலாம் என்கிறது. தேவி பாகவதம். ஒன்பதாவது ஸ்கந்தம் துளசி பூஜையில்.

பிருந்தை என்பது மரங்கள் நெருங்கி அடர்ந்திருப்பதை குறிக்கும். . துளசி ஓரிடத்தில் நெருங்கி அடர்ந்திருப்பதால் பிருந்தை என கூறுகிறார்கள்.
எவள் முற்காலத்தில் பிருந்தாவனந் தோறும் இருந்து பிருந்தாவனீ எனப்பெயர்

பெற்றாளோ ; எவள் அகில ப்ரபஞ்சத்தினால் பூஜிக்கப்பட்டு விஸ்வபூஜிதை என பெயர் பெற்றாளோ எவளால் எண்ணற்ற ப்ரபஞ்சமெல்லாம் பரிசுத்தமாகி விஸ்வபாவனீ என ப்பெயர் பெற்றாளோ ; மலர்களின் மீது ப்ரீதியுடைய

தேவர்களும் அவைகளால் ஆனந்தமடையாமல் உன்னாலேயே ஆனந்தமடைவதால் புஷ்பஸாரை என்றும்; பெயர் பெற்றாய். அடைந்ததுமே ஆனந்தத்தை அளிக்கும் தன்மையால் நந்தினி என்ற பெயர் பெற்றாய்;

க்ருஷ்ணன் உன்னால் உருக்கொண்டு வாழ்வதால் கிருஷ்ணஜீவனீ என்ற பெயர் பெற்றாய். துளசி ஸ்தோத்ரம் கண்ணுவ சாகையில் உள்ளது.

02/11/2020*

*முசிறி அண்ணா தர்ம சாஸ்திரத்தில் இருந்து நாம் ஒரு வருடத்தில் செய்யக்கூடிய ஷண்ணவதி தர்ப்பணங்களில் சிலவற்றை விட்டு விட்டால் அதற்கான பரிகாரங்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி மேலும் தொடர்கிறார்.*


*இந்த வகையில் நம்முடைய வாழ்க்கையில் நிறைய பரிகாரங்களையும் செய்து கொண்டிருக்கிறோம் செய்தோம் இன்னும் செய்ய இருக்கிறோம். இவற்றிற்கான பலன்கள் என்ன என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் ஏனென்றால், பல தவறான புரிதல்கள் இந்த உலகத்தில் இருக்கின்றன. எதையும் கடைசி வரையிலும் முழுமையாகத் தெரிந்து கொள்வது என்பது குறைந்துவிட்டது.*


*அதை நாம் அவசியம் முழுமையாக தெரிந்துகொள்ள வேண்டும் முக்கியமாக நம்முடைய வேதம், தர்ம சாஸ்திரம், புராணங்கள் காட்டக்கூடிய தான பிராயச்சித்தங்கள். இதை நாம் சரியாக புரிந்து கொள்ளாத அதனால்தான் குழந்தைகளுக்கு எவ்வளவோ பரிகாரங்கள் செய்தும் கல்யாணமே வரன் அமையவில்லை என்று வருத்தமாகவும் கோபமாகவும் சொல்வதை நாம் பார்க்க முடிகிறது.*


*பரிகாரங்கள்
நிறைய செய்துவிட்டோம் பெண் வர வேண்டியது தான் பாக்கி என்று சொல்கிறோம். அதேபோல ஸ்தலங்களுக்கு நிறைய போகிறோம். வியாதிகள் குறைப்பதற்காக ஆங்காங்கே சென்று நிறைய பரிகாரங்களை நாம் செய்கிறோம். ஆனால் வியாதிகள் குறையவில்லை போய்வந்த செலவுதான் அதிகமாக உள்ளது.*


*இப்படியெல்லாம் குறைபட்டு பேசக்கூடியவர்களை நாம் நிறைய பார்க்க முடிகிறது. ஏன் அவர்களுக்கு நடக்கவில்லை என்றால் அதிலுள்ள தத்துவத்தை நாம் நன்றாக தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது விஷயமாக பரிகாரங்கள் என்று தனியாக உள்ளது அதை பார்ப்போம்.*


*இப்பொழுது இந்த ஷண்ணவதி தர்ப்பணங்களில் சில தர்ப்பணங்களை நாம் விட்டுவிட்டால், அதற்கு என்ன பிராயச்சித்தம் அதாவது பரிகாரங்கள். இந்த ஷண்ணவதி தர்ப்பணங்களும் நித்தியம் என்பதை முதலில் நாம் பார்த்தோம். அதாவது கட்டாயம் செய்துதான் ஆகவேண்டும்.*


*ஏனென்றால் இவைகள் எல்லாம் நித்திய கர்மா என்று பெயர். எப்படி நாம் தினமும் குளிக்கின்றோமோ / போஜனம் செய்கின்றோமோ அதேபோல் தான் இந்த தர்ப்பணங்கள். கட்டாயம் செய்ய வேண்டும் தவறவிடக் கூடாது. சில காரணங்களினால் செய்ய முடியாத சூழ்நிலை உருவாகும்.*


*அதாவது தீட்டு வந்துவிட்டால் சில புண்ணிய காலங்கள் செய்ய முடியாத நிலை ஏற்படும். இது மட்டுமல்ல பல காரியங்கள் விட்டுப் போகும். இந்தப் புண்ணிய கர்மா இல்லாமல் சிவபூஜை வைஸ்யதேவம் ஹௌபாசனம் இப்படி நிறைய கர்மாக்களை நாம் செய்ய முடியாது இந்த தீட்டு காலங்களில் 10 நாள் தீட்டு வந்துவிட்டது என்றால். இதற்கெல்லாம் பிராயச்சித்தம் சொல்லப் பட்டிருக்கின்றன. இது விஷயமாக மகரிஷிகள் சொல்கின்ற பொழுது, வேதத்தில் நித்தியமாக நமக்கு காண்பிக்கப்பட்டிருக்கிறது,

கட்டாயம் தினமும் செய்யவேண்டும் விடக்கூடாது, என்று சொல்லப்பட்ட கர்மாக்களை தவறாக செய்தாலும், காலம் தவறு செய்தாலும், செய்யாமலேயே விட்டு விட்டாலும், அதற்கு முதல் பிராயச்சித்தம் என்னவென்றால் அபோஜனம் அதாவது உபவாசம் இருத்தல்.*


*காரணம் என்ன என்றால் நம்முடைய புத்தி சரியான முறையில் அங்கு வேலை செய்யவில்லை. நம்முடைய எண்ணம் சரியான முறையில் அங்கு வேலை செய்யவில்லை. அந்த காரியத்தை நன்றாகத் தெரிந்துகொண்டு செய்ய வேண்டும் என்கின்ற எண்ணம் நமக்கு வரவில்லை. விட்டு விட்டோம் என்றால் அது திரும்பவும் செய்ய வேண்டும் என்கின்ற எண்ணம் நமக்கு வரவில்லை.*


*அப்படிப்பட்ட நல்ல எண்ணங்களை கொடுப்பது எது என்றால் நாம் சாப்பிடக்கூடிய ஆகாரங்கள் தான் அதை கொடுக்கின்றது. மனோபலத்தையும் புத்தி சக்தியையும் நமக்கு எது கொடுப்பது என்றால் நாம் சாப்பிடக்கூடிய அன்னம் தான்.*


*அந்த உணவை சரியான முறையில் நாம் சாப்பிடவில்லை என்றால் நம்முடைய புத்தி சரியாக வேலை செய்யாது. நல்ல எண்ணங்கள் உருவாகாது. ஆகையினாலே தான் ஆகார விஷயங்களில் நிறைய கட்டுப்பாடுகளை தர்மசாஸ்திரம் நமக்கு சொல்லி இருக்கிறது.*


*இப்படித்தான் சாப்பிடவேண்டும், இப்படி உட்கார்ந்து கொண்டு தான் சாப்பிட வேண்டும், இன்ன வஸ்துக்களை தான் சாப்பிட வேண்டும், இந்த அளவில் தான் சாப்பிட வேண்டும் அப்படி எல்லாம் தர்ம சாஸ்திரம் சொல்கிறது.*

*இந்த நாட்களில் உணவு படிப்பு அனைத்துமே சுதந்திரமாக போய்விட்டது. சாப்பிடுகின்ற விஷயத்திலே என்ன கட்டுப்பாடு என்று நாம் நினைக்கின்றோம். ஆனால் நாம் சாப்பிடக்கூடிய சாப்பாடு சரியான முறையில் இல்லாவிடில் நம்முடைய புத்தி கெட்டுப் போய்விடும்.*



*மனது கெட்டுப்போய்விடும் பிராண சக்தி குறைந்து போய்விடும். நாம் உயிரோடு இருந்தும் நடைப்பிணம் ஆகவே இருக்க வேண்டிய நிலைமை வரும் நம்முடைய ஆதாரங்களில் நமக்குக் கட்டுப்பாடு இல்லாத பொழுது.*


*ஆகையினாலே தான் நிறைய முறைகளை சாப்பிடுகின்ற விஷயத்திலே காண்பிக்கப்பட்டிருக்கிறது. இப்படித்தான் இந்த முறையில் தான் இன்ன வஸ்துக்களை தான் சாப்பிட வேண்டும் என்று சொன்னதற்கு இதான் காரணம். அடிப்படையாக முதலில் இதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.*


*அதுதான் ஒருவன் ஒரு தவறு செய்கிறான் என்றால், அவன் சாப்பிட்ட ஆகாரத்தை வைத்து அதை கணக்கு செய்துகொள்ளலாம். அதாவது நம்முடைய ஒரு நோய்க்காக ஒரு மருத்துவரிடம் செல்கிறோம், உடனே மருத்துவர் முதலில் கேட்பது என்ன நீ என்ன சாப்பிட்டாய் இன்றைக்கு? ஏன் நாம் சாப்பிடக்கூடிய உணவில்தான் அனைத்துமே இருக்கிறது.*


*ஒரு ஜுரம் வந்தது என்று நாம் மருத்துவரிடம் போனாலும் கூட அவர் நீ எந்த தண்ணீரில் குளித்தாய் எந்த தண்ணியை நீ குடித்தாய் என்று கேட்க மாட்டார், என்ன நீ சாப்பிட்டாய் என்றுதான் கேட்பார். அந்த உணவுதான் அடிப்படை யாக முக்கியமான சக்திகளை நமக்கு கொடுக்கிறது.*


*புத்தி சக்தி மனோபலம் பிராண சக்தி, இந்த மூன்றையும் நமக்கு அளிக்கக்கூடியது நாம் சாப்பிடக்கூடிய தான உணவு. ஆகையினாலே தான் தர்மசாஸ்திரம் நமக்கு முதல் பிராயச்சித்தமாக அபோஜனம் அதாவது உபவாசம் இருத்தல் வேண்டும் என்று சொல்லி இருக்கிறது.*


*பித்ரு கர்மாக்கள் எல்லாம் ஆரம்பிக்கின்ற பொழுது முதலில் நாம் எதுவுமே சாப்பிடாமல் தான் இருக்க வேண்டும் என்று சொல்லப்பட்டு இருக்கிறது. ஆனால் வாத்தியார் இடத்தில் நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்றால் என்ன வேண்டுமானாலும் நான் செய்கிறேன் ஆனால் சாப்பாட்டில் மட்டும் கையை வைத்து விடாதீர்கள் என்று தான் சொல்வோம். எனக்கு அவ்வப்பொழுது ஒரு மணிக்கு ஒரு முறை காபி மட்டும் குடிக்கிறேன்.*


*ஆனால் நாம் சாப்பிடக்கூடிய ஆகாரம் வேறு மாதிரியாக இருந்தால், நமக்கு புத்தி சரியாக வேலை செய்யாது, மனது அந்த காரியங்களில் ஈடுபடாது, பிராண சக்தி நம்மிடம் இருக்காது. இதை கருத்தில் கொண்டு தான் உபவாசம் நம்முடைய எல்லா கர்மாக்களையும் முதலில் ஆரம்பிக்கின்றது. பிதுர் கர்மாக்களை செய்யும்பொழுது அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். உபவாசம் நாம் இருக்கும் போது நம்முடைய புத்தியானது பலவிதமான ஆற்றல்களை சக்திகளை வெளிப்படுத்தும். பசியோடு இருப்பவனுக்கு மூளை மிக வேகமாக வேலை செய்யும்.

மனசு மிகுந்த தெளிவுடன் இருக்கும். பிராண சக்தி மிகவும் அதிகமாக இருக்கும். அது எப்படி சாப்பிடாமல் இருந்தால் மயக்கம் தானே வரும், அதற்கான காரணம் நாம் அப்படி பழக்கப்பட்டு விட்டோம். ஏதோ ஒன்றை அடிக்கடி வாயில் போட்டு அரைத்துக் கொண்டு இருப்பதினால் தான் அப்படிப்பட்ட ஒரு எண்ணம் நமக்கு வருகிறது. அதனால் தான் அபோஜனம் என்கின்ற உபவாசத்தை முதலில் தர்மசாஸ்திரம் பிராயச்சித்தமாக நமக்கு காண்பிக்கின்றது. மேற்கொண்டு அடுத்த உபன்யாசத்தில் பார்ப்போம்.*

23/10/2020*

*முசிறி அண்ணா தர்ம சாஸ்திரத்தில் இருந்து நாம் ஒரு வருடத்தில் செய்யக்கூடிய ஷண்ணவதி தர்ப்பணம் முறைகளை எப்படி செய்வது அதை செய்யாவிடில் என்ன விதமான பாவங்கள் நமக்கு வந்து சேரும் என்பதை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக பார்த்துக் கொண்டு வருவதை மேலும் தொடர்கிறார்.*


*இந்த 96 ஷண்ணவதி தர்ப்பணங்களை ஒவ்வொருவரும் செய்ய வேண்டிய பொறுப்பு உள்ளது. அதாவது அமாவாஸ்ய யுகாதி மன்வாதி சங்கராந்தி வைதிருதி வய்தீபாதம் மஹாளயம் திஸ்ரோஷ்டகாஹா இந்த எட்டு புண்ணிய காலங்களை தான் நாம் ஷண்ணவதி என்று சொல்கிறோம். இப்படியாக தர்மசாஸ்திரம் காண்பித்த வழியிலே ஒவ்வொருவரும் இந்த 96 தர்ப்பணங்களை செய்ய வேண்டும்*


*காலப்போக்கில் எப்படியோ நாம் 1 or 2 புண்ணிய காலங்களில் மட்டும் செய்வது என்று வைத்துக் கொண்டுள்ளோம். ஆகையினால் இந்த நாட்களில் என்ன ஆகிவிட்டது என்றால் நான் ஷண்ணவதியை ஆரம்பித்து செய்துகொள்கிறேன் என்று சொல்லுவதை கேட்க முடிகிறது.*


*ஷண்ணவதி தர்ப்பண முறை என்று ஒன்று தனியாக இருப்பதாக நாம் புரிந்து கொண்டுள்ளோம். ஆனால் வருடத்திலே 96 தர்ப்பணங்கள் நாம் செய்ய வேண்டியது அதில் சில செய்கிறோம் சில. விட்டுவிடுகிறோம். விட்டுப்போன தர்ப்பணங்களுக்கு பாவங்கள் மிகவும் ஜாஸ்தி. முக்கியமாக பிதுர் கர்மாக்கள் எப்பொழுதும் விட்டு போகவே கூடாது. மற்ற காரியங்களுக்கு கூட கௌன காலங்கள் உண்டு. கௌன காலங்கள் என்றால் சொல்லப்பட்ட காலத்தில் அதை செய்ய முடியவில்லை என்றால் தள்ளி செய்வதற்கான ஒரு காலம் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது.

அதற்குத்தான் கௌன காலம் என்ற பெயர்.*

*இதை அனைத்திற்குமே சொல்லியிருக்கிறார்கள். இப்பொழுது சந்தியாவந்தனம் மே விட்டுப் போயிருந்தால் அவ்வளவு சந்தியா வந்தனங்கள் செய்ய வேண்டும். அனைத்து சந்தியாவந்தனங் களுக்கும் சேர்த்து ஒரே சந்தியாவந்தனம் என்பது கிடையாது. ஒருவருக்கு 10 சந்தியா வந்தனங்கள் விட்டுப் போயிருந்தால் பத்து பத்து காயத்ரியாக செய்து சந்தியாவந்தனம் செய்யவேண்டும். பத்து நாட்கள் சந்தியாவந்தனம் விட்டு போய் இருந்தது என்றால் மாத்யானிகம் சேர்த்து 30 சந்தியா வந்தனங்கள் செய்ய வேண்டும்.*


*ஒரு மாதம் விட்டுப் போயிருந்தால் 90 செய்ய வேண்டும் ஒரு வருடமாக இருந்தால் அதற்கு தகுந்தாற் போல் சேர்த்து சேர்த்து செய்ய வேண்டும்.*

*ஆனால் இந்த பித்ரு கர்மாக்களில், ஒரு புண்ணிய காலம் விட்டு போனால் அது விட்டு போனது தான். அதை பிறகு, சேர்த்து செய்ய முடியாது. அது அமாவாசை அல்லது மாதப்பிறப்பு அல்லது தாயார் தகப்பனார்களுக்காக செய்யக்கூடியதாக வருடாந்திர ஸ்ராத்தமாக இருந்தாலும் சரி, ஆகையினாலே தான் நம்முடைய தர்மசாஸ்திரம் அதை வலியுறுத்தி காண்பிக்கிறது.*


*அதை விட்டுவிட்டால் பிதுர் கர்மாவை விட்டு விட்ட தோஷம் 1 நித்தியமாக சொல்லப்பட்ட பிர்த்தியவாயம் என்பது 2 வேதம் நமக்கு பிறப்பித்த உத்தரவை மீறுவது என்பது 3. இந்த மூன்று விதமான பாவங்களின் மூலமாகத்தான் நாம் நிறைய வியாதிகளினால் கஷ்டபட வேண்டிய சூழ்நிலைகள் வருகின்றன.*


*நித்தியம் கட்டாயம் செய்து ஆக வேண்டும், என்று தர்ம சாஸ்திரம் எதை நமக்கு காண்பிக்கின்றதோ, அதை நாம் மீறவே கூடாது. அதாவது கட்டாயம் செய்துதான் ஆகவேண்டும்.*

*யார் அதை விட்டானோ அவன் நித்தியத்தை விட்டுவிட்டான் என்கின்ற தோஷம் 1 வேதத்தை அவமானம் செய்தான் என்கின்ற தோஷம் 2. இவைகளினால் பல்வேறு நோய்களின் மூலமாக நாம் திண்டாட வேண்டி வரும். ஆனால் சில காரணங்களினால் சில புண்ணிய காலங்களில் செய்ய முடியாமல் போனால், அப்போது என்ன செய்யலாம் என்றால், அதற்காக சில மந்திரங்களை நமக்கு காண்பித்திருக்கிறார்கள்.*


*அதாவது ஒரு புண்ணிய காலம் விட்டுப் போகிறது என்பதற்கு சில காரணங்கள் இருக்க வேண்டும். ஒரு நோய் வந்துவிட்டது அதனால் மருத்துவமனையில் நாம் அனுமதிக்கப்பட்டு இருக்கிறோம், அந்த சமயத்தில் சில புண்ணிய காலங்கள் வந்தால், அப்போது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது ஒன்று. பிறப்பு அல்லது இறப்பு தீட்டு காலங்களில் புண்ணிய காலங்கள் வந்தால், செய்ய முடியாது. அந்த சமயங்களில் வந்த புண்ணிய காலங்கள் விட்டுப் போயிருந்தால் அதற்கு என்ன செய்யலாம் என்பது ஒரு முறை.*


*செய்யமுடியும் செய்யக்கூடிய நிலைமையில் நாம் இருக்கிறோம் அப்படியும் நாம் செய்யவில்லை என்றால், மறந்து போய் விட்டது அல்லது தெரிந்தே நாம் விட்டுவிட்டோம், என்பது மூன்றாவது முறை. இப்படி மூன்று பிரிவுகள் இருக்கின்றன.*


*ஒரு தீட்டு வந்து அதனால் சில புண்ணிய காலங்களில் நம்மால் அனுஷ்டிக்க முடியவில்லை என்றால் அது பாவங்கள் கிடையாது, ஏனென்றால் அங்கே ஒரு சூட்சுமம் இருக்கின்றது.*

*ஒரு பத்து நாள் தீட்டிலே நாம் இருக்கிறோம், அப்பொழுது ஒரு அமாவாசையோ அல்லது மாதப்பிறப்பு வந்தால், அந்தப் புண்ணிய கால தர்ப்பணம் செய்யக்கூடாது. அப்பொழுது அதை விட்டு போன பாவம் வராதா என்றால் வராது.*



*ஏனென்றால் ஒரு ஜீவனை உத்தேசித்து நாம் தீட்டு காத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். அந்த தீட்டு காப்பது நாளையே இந்த புண்ணியகாலம் செய்ததாக ஆகிவிடுகிறது என்று தர்ம சாஸ்திரம் சொல்கிறது.*


*நமக்கு நோய்கள் வந்து நாம் மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்டு இருக்கின்ற நேரத்தில் ஏதாவது புண்ணிய காலங்கள் வந்து அது விட்டுப் போயிருந்தால், அன்றைய தினம் மௌனமாக இருக்க வேண்டும். மருத்துவமனையில் கூடியவரையில் சாப்பிடாமலும் மௌனமாக இருக்க வேண்டும். மருந்துகள் சாப்பிடலாம் அதற்காக உறுதுணையாக ஏதாவது ஆதாரங்கள் சொல்லப்பட்டிருந்தால் அதை சாப்பிடலாம். அதைவிடுத்து பழங்களோ பால் மற்றும் இதர பானங்களோ சாப்பிட கூடாது. அப்படி உபவாசம் இருப்பதினாலேயே அந்த விட்டுப்போன புண்ணிய காலத்தின் மூலமாக ஏற்படக்கூடிய பாவங்கள் போய்விடுகிறது.*


*தெரிந்தோ அல்லது மறந்து ஒரு புண்ணிய காலம் விட்டு போய்விட்டால் அதற்காகத்தான் நமக்கு இந்த மந்திரங்களை காண்பித்து இருக்கின்றனர். ரிக் வேதத்திலும் யஜுர் வேதத்திலும் சில மந்திரங்களை நமக்கு எடுத்து காண்பித்து இருக்கின்றன. அந்த மந்திரங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட ஆவர்த்தி ஜபம் செய்ய வேண்டும். அப்படிக் ஜபம் செய்வதன் மூலம் விட்டுப்போன பாவங்கள் விலகும்.*


*அடுத்தமுறை அந்த புண்ணிய காலம் வரும் பொழுது நாம் விழித்துக்கொண்டு அதை செய்ய வேண்டும். இந்த மந்திரங்கள் தான் இருக்கின்றது என்று நாம் வழக்கமாக செய்யக்கூடிய அமாவாசை மட்டும் செய்துவிட்டு, மற்ற புண்ணிய காலங்கள் எல்லாம் வரும்போது அந்த மந்திரத்தை நாம் ஜெபம் செய்து கொண்டே இருக்கிறோம் என்று இருக்கக்கூடாது.

ஒரு தடவை அல்லது இரண்டு தடவை விட்டுப் போனால் மட்டுமே அந்த மந்திரங்களை சொல்லலாமே தவிர, அந்த மந்திரங்களே தர்ப்பணம் செய்ததாக ஆகாது. பரிகாரங்கள் இதெல்லாம் என்ன விதமான பலன் என்றால் அதிலே வித்தியாசங்கள் இருக்கின்றன.*



*ஒவ்வொரு காரியத்திற்கும் ஒரு பரிகாரம் என்று நமக்கு காண்பித்திருக்கிறார்கள் அந்த பரிகாரம் என்ன செய்கிறது என்றால் அதில் ஒரு முக்கியமான விஷயம் இருக்கிறது அது என்ன என்பதை அடுத்த உபன்யாசத்தில் பார்ப்போம்.*

20/10/2020*

*முசிறி அண்ணா தர்ம சாஸ்திரத்தில் இருந்து நாம் ஒரு வருடத்தில் செய்யக்கூடிய 96 ஷண்ணவதி தர்ப்பணங்கள் சில சமயம் ஒரே நாளில் 2 அல்லது 3 புண்ணிய கால தர்ப்பணங்கள் சேர்ந்தாற்போல் வந்தால் அவைகளை தனித்தனியாக செய்வதா அல்லது சேர்த்து செய்வதா என்பதைப்பற்றிய விவரங்களை மேலும் தொடர்கிறார்.*

*ஒரே நாளில் இரண்டு அல்லது மூன்று தர்ப்பணங்கள் வந்தால் அந்த தருணங்களில் மந்திரங்களை இரண்டுக்கும் சேர்த்து சொல்லி செய்யலாமா என்பதை தர்மசாஸ்திரம் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை நாம் செய்யக்கூடாது.*


*அப்படி செய்வதற்கு சமான தந்திரம் என்று பெயர். ஒரே நாளில் இரண்டு மூன்று தர்ப்பணங்கள் அல்லது பூஜைகள் அல்லது ஜப ஹோமங்கள் வந்தாலும் சரி அவை அனைத்திற்குமான மந்திரங்களைச் சொல்லி ஒன்றாக செய்தால் அதற்கு சாஸ்திரங்களில் சமான தந்திரம் என்று சொல்லியிருக்கிறார்கள்.*

*இந்த சமான தந்திரம் எங்கு சொல்லப்பட்டு இருக்கிறதோ அங்கு எடுத்துக் கொள்ளலாமே தவிர இந்த தர்ப்பணங்கள் அது சொல்லப்படவே இல்லை. சிராத்தங்களில் சமான தந்திரம் எங்குமே சொல்லப்படவில்லை.*


*இப்போது உதாரணத்திற்கு, தாயார் தகப்பனார் ஸ்ராத்தம் இரண்டும் ஒரே நாளில் வந்தால், இரண்டையும் சேர்த்து ஒரே நாளில் செய்யலாம் என்றால் கூடாது. முதலில் தகப்பனார் உடையது செய்ய வேண்டும் பிறகு தாயாருடைய ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும் தனித்தனியாக தான் செய்ய வேண்டும்.*

*இந்த சமான தந்திரம் என்பது ஸ்ராத்தங்களிளோ தர்ப்பணங்களிளோ அல்லது அபர காரியங்களிளோ பொருந்தாது.*


*ஆனால் சில இடங்களில் இந்த சமான தந்திரம் சொல்லப்பட்டுள்ளது. எங்கே என்றால், கல்யாணத்திற்கு முதல் நாள் விரதம் என்று ஒன்று நாம் செய்வோம் அதை எல்லோரும் பார்த்திருக்கலாம். அதற்கு விரத க்ஷதுஷ்டையம் என்று பெயர். நான்கு விரதங்களையும் தனித்தனியாக செய்ய வேண்டும். இதை தனித்தனியாக செய்ய முடியாவிட்டால் சேர்த்தும் செய்யலாம் என்று நம்முடைய சாஸ்திரங்களில் காண்பித்திருக்கிறார்கள்*


*இந்த நான்கு விரதங்களையும் சேர்த்து செய்வதற்குப் பெயர்தான் சமான தந்திரம் என்று பெயர். அங்கு சங்கல்பத்திலேயே வாத்தியார் சொல்வதை நாம் கேட்கலாம். சமான தந்திரேன சரிஷ்யே என்று சங்கல்பத்தில் வாத்தியார் சொல்வார்.*


*அங்கும் நாம் தெரிந்து கொள்ளக் கூடிய விஷயம் என்னவென்றால் 4 விரதங்களையும் ஒன்றாக சேர்த்து செய்தாலும் கூட அங்கு பிரதான ஹோமங்கள்/உபஸ்தானங்கள் அவைகள் எல்லாம் தனித்தனியாக தான் செய்ய வேண்டும்.*


*அதற்கு அங்கமாக உள்ளது எல்லாம் சேர்த்து செய்யலாம். நாந்தி/புண்ணியாகவாசனம்/சங்கல்பம்/கிரக பிரீத்தி ஒன்று தான். இவர்களெல்லாம் ஒரு தடவை செய்தால் போதும். ஆனால் அந்த ஹோமங்களை பிரதானமாக செய்யும்போது தனித்தனியாகத்தான் செய்ய வேண்டும்.*


*அதேபோல பெண் குழந்தைகளுக்கு*

*ஜாதகாதி என்று கல்யாணத்திற்கு முதல் நாள் நடக்கும். அதாவது ஜாத கர்மா நாமகரணம் அன்னப்ராசனம் அனைத்தும் கல்யாணத்திற்கு முதல் நாள் இன்றைய காலங்களில் நடக்கின்றது. அந்தந்த காலங்களில் செய்யாவிடில் சேர்த்து செய்யலாம். இதற்கு தான் சமான தந்திரம் என்று பெயர்.*

*அங்கேயும் சங்கல்பம் கிரகப் பிரீதி நாந்தி புண்ணியாகவாசனம் இவைகள் ஒரு தடவை செய்தால் போதுமே தவிர, பிரதானங்களை தனித்தனியாகத்தான் செய்ய வேண்டும். ஜாதகர்மா நாமகரணம் அன்னப்ராசனம் இவைகளை தனித்தனியாக செய்ய வேண்டும்.*


*இந்த விஷயங்கள் அங்கெல்லாம் பொருந்துமே தவிர, தர்ப்பணங்களில் அது பொருந்தாது. இப்பொழுது அமாவாசையும் மாதப் பிறப்பும் சேர்ந்து இருக்கிறது அந்த சமயத்தில் தர்ஸ சிராத்தம் சங்கரமன சிராத்தம் சமான தந்தரேன கரிஷ்யே என்று சொன்னால், இங்கு நாம் எப்படி செய்ய வேண்டும் என்றால் சங்கல்பம் ஒரு தடவை செய்தால் போதும், தர்பை மற்றும் கூர்ச்சம் இதில் ஆவாகனம் ஒரு தடவை செய்தால் போதும், ஆனால் பிரதானமாக, செய்யவேண்டிய தர்ப்பணத்தை இரண்டுமுறை செய்ய வேண்டிவரும். ஒரு தடவை முடித்து திரும்பவும் அதே பித்ருக்களை உத்தேசித்து தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும்.*


*கடைசியிலே யதாஸ்தானம் ஒரு தடவை செய்தால் போதும் என்று பிரயோகம் வரும். ஆனால் அப்படி தர்ம சாஸ்திரத்தில் சொல்லப்படவில்லை. ஆகையினால், இரண்டு தரர்ப்பணங்களையும் சொல்லி ஒரே புண்ணிய காலமாக செய்யக்கூடாது. அப்படி செய்தால் செய்யவில்லை என்ற வழியில் தான் வரும்.*

*ரிஷிகளின் உடைய வாக்கியங்கள் இல்லாமல் நாம் ஒன்று செய்தால், அதற்குத்தான் அன்னியதா கிருதம் என்று பெயர். ரிஷிகள் என்னுடைய வாக்கியங்கள் இல்லாமல் நாம் செய்கிறோம் என்று அர்த்தம்.*


*அப்படி செய்தால் அது செய்யாதது தான் கணக்கு வரும். அதனால் எங்கு தனித்தனியாக செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லி இருக்கிறதோ அங்கு தனித்தனியாக தான் செய்ய வேண்டும். எங்கே ஒரு தர்ப்பணம் போதும் என்று சொல்லப்பட்டு இருக்கிறதோ அங்கு ஒன்றே தான் செய்ய வேண்டும்.*


*இரண்டு புண்ணிய காலங்களை சொல்லிக் கொள்ளலாமே தவிர இரண்டு ஸ்ராத்தங்களை ஒன்றாக சொல்லக்கூடாது. அதாவது இன்று அம்மாவாசை மற்றும் மாதப்பிறப்பு சேர்ந்து இருக்கிறது என்றால் சங்கல்பத்தில் அமாவாசயே புண்ணிய காலே சங்கரமன புண்ணிய காலே சங்கர மன ஸ்ராத்தம் தில தர்ப்பண ரூபேன கரிஷ்யே என்று சங்கல்பத்தில் சொல்லிக்கொள்ளலாம்.*


*அமாவாஸ்யா புண்ணிய காலே தர்ஸ சிராத்தம் சங்கர மன புண்ணிய காலே சங்கரமன சிராத்தஞ்ச ஸமான தந்திரேந கரிஷ்யே என்று சொல்லக்கூடாது.*

*அப்படி சொன்னால் தர்ப்பணத்தை இரண்டு தடவை செய்ய வேண்டிவரும், அப்படி நம்முடைய தர்ம சாஸ்திரத்தில் சொல்லப்படவில்லை. புண்ணிய காலத்தை இரண்டையும் சொல்லிக்கொண்டு, சிராத்தம் என்கின்ற இடத்தில் ஒரே ஒரு சிராத்தத்தை சொல்லி, தர்ப்பணத்தை செய்யவேண்டும். இதுதான் அடிப்படையான விஷயம்.*


*இதைப் பற்றி மேலும் விவரங்கள் தெரிய வேண்டுமானால் தர்ம சாஸ்திரம் படித்தவர்களிடம் கேட்டு தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். ரொம்ப விஷயங்களை இதிலே நாம் ஆராய்ச்சி செய்து பார்த்தால், நமக்கு ரொம்ப குழப்பங்கள் வந்து விடும்.*

*எதைச் சொல்வது எதை விடுவது என்று குழம்பி போய் விடுவோம். ஆகையினாலே சில விஷயங்களை அவ்வப்போது தான் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.*


*அதனால் செய்து வைக்கக்கூடிய வாத்தியார்கள் இடத்திலோ, தர்மசாஸ்திரம் படித்தவர்கள் இடத்திலேயே புண்ணிய காலங்கள் சேரும்பொழுது, ஒரு மாதம் முன்னரே, அவர்களிடத்தில் கேட்டு நாம் தீர்மானம் செய்து கொள்ள வேண்டும்.*


*ஆனால் இந்த நாட்களில் இவைகள் எல்லாம் சேர்த்து ஒரு லிஸ்ட் ஆகவே போட்டுக் கொடுக்கிறார்கள் நிறைய பேர். அதை நாம் வாங்கி வைத்துக்கொள்ள வேண்டும். திருக்கணிதம் அல்லது வாக்கிய பஞ்சாங்கப்படி, தனித்தனியாக பரி சிரமப்பட்டு நிறைய பேர் அதை முன்னரே நமக்கு வரிசைப்படுத்திக் கொடுக்கிறார்கள். அதை நாம் வருஷம் பிறந்த உடனேயே வாங்கி வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.*


*அதில் எப்படி சொல்ல பட்டு இருக்கின்றதோ அது படி நாம் செய்ய வேண்டும். ஆனால் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஏன் இரண்டில் இதை மட்டும் செய்கிறோம் என்று நாம் தெரிந்து கொள்வதற்காக இந்த விஷயங்களை பார்க்கிறோமே தவிர, அவ்வப்போது தெரிந்தவர்கள் இடத்திலே கேட்டு கொள்ள வேண்டும்.*



*இந்த விஷயங்களில் எப்படி செய்தால் என்ன என்ற எண்ணங்கள் நமக்கு இருக்க கூடாது வரக்கூடாது. அந்த எண்ணத்தோடு செய்தால் அதற்கான பலன்கள் இல்லாமல் போய்விடும். அதனால் இந்த புண்ணிய காலங்கள் அப்போ போது எப்படி சேர்கிறது என்பதை தெரிந்தவர்களைக் கொண்டு, நாம் இதை தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். மேற்கொண்டு அடுத்த உபன்யாசத்தில் பார்ப்போம்.*

18/10/2020*

*முசிறி அண்ணா தர்ம சாஸ்திரத்தில் இருந்து நாம் ஒரு வருடத்தில் நம் முன்னோர்களை உத்தேசித்து செய்யக்கூடியதான தர்ப்பணங்களின் வரிசையை மேலும் விளக்குகிறார்.*

*அவைகளில் சில சமயம் ஒரே நாட்களில் இரண்டு மூன்று அல்லது நான்கு புண்ணிய காலங்கள் வரும். அப்போது எவ்வளவு தர்ப்பணங்களை செய்ய வேண்டும் எதை முதலில் செய்ய வேண்டும்.*


*அல்லது ஒரு தர்ப்பணத்தை செய்தால் போதும் என்றால் எதை செய்ய வேண்டும் என்பதை பற்றிய விஷயங்களில் நமக்கு புரிதல் வேண்டும்.*

*நமக்கு என்ன தோன்றும் ஒரு சொம்பு ஜலம் ஒரு 10 கிராம் எள் 10 நிமிடம் செலவு ஆகப்போகிறது தனித்தனியாகவே நாம் செய்து விடலாம் என்று தோன்றும். ஆனால் நாம் நம்முடைய தர்ம சாஸ்திரத்தை தான் அடிப்படையாக வைத்துக் கொண்டு இதையெல்லாம் பார்க்க வேண்டும்.*


*தர்ம சாஸ்திரத்தில் அப்படி சொல்லி இருந்தால் நாம் செய்யலாம் அப்படி காண்பிக்க வில்லை என்றால் செய்யக்கூடாது. அப்படி செய்தால் என்ன ஆகும் அது செய்யாததாகதான் கருதப்படும்.*

*எந்த ஒரு காரியத்தையும் செய்ய வேண்டும் அல்லது செய்யக்கூடாது இந்த முறையில் தான் செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான ஆதாரம் நம்முடைய தர்மசாஸ்திரம் தான். ஆகையினால் தர்ம சாஸ்திரத்தில் எப்படி காண்பிக்கப்படுகிறது என்பதை தெரிந்து கொண்டு நாம் செய்ய வேண்டும்.*


*ஏன் இப்படி சேர்த்து செய்யவேண்டும் என்று சொன்னால், ஒரு முக்கியமான அம்சம் இருக்கிறது. ஒரு புண்ணிய காலம் என்று எடுத்துக்கொண்டால் அது ஆரம்பத்தில் இருந்து முடிகின்ற வரையில் தான் என்று நாம் எடுத்துக் கொள்வோம்.*

*காலையில் எழுந்ததில் இருந்து நாம் தர்ப்பணம் செய்கின்ற வரை புண்ணியகாலம் என்கின்ற ஒரு புரிதல் இருக்கிறது. ஆனால் அது அப்படி அல்ல. அன்றைய தினம் முழுவதும் ஆகத்தான் தர்ம சாஸ்திரம் நமக்கு காண்பிக்கின்றது புண்ணிய காலமாக.*


*ஒரு அமாவாசை என்று எடுத்துக்கொண்டால் கூட முதல் நாள் இரவில் இருந்தே அந்த காலம் ஆரம்பித்து விடுகிறது. முதல் நாள் இரவில் இருந்தே நமக்கு நியமங்கள் ஆரம்பிக்கின்றன. முதல் நாள் இரவில் சாப்பிடக்கூடாது வஸ்துக்களை சாப்பிடக்கூடாது கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்க வேண்டும்.*

*எதுவும் சாப்பிடாமல் இருக்க வேண்டும் முடியவில்லை என்றால் ஆகாரமாக தான் சாப்பிட வேண்டும். மறுநாள் காலை ஆரம்பித்து அன்று முழுவதும் இருந்து மறுநாள் காலையில்தான் அமாவாசை புண்ணிய காலம் பூர்த்தியாகிறது.*

*அன்றைய தினம் முழுவதும் ஆகவே புண்ணிய கால
மாக தர்ம சாஸ்திரம் நமக்கு காண்பிக்கிறது. ஆகையினாலே தர்ப்பணம் முடிந்துவிட்டது என்றால் புண்ணிய காலம் ஆகிவிட்டது என்று கணக்கில் வராது.*


*சிராத்தமே இப்போது நாம் எடுத்துக் கொண்டால் தாயார் தகப்பனாருக்கு உத்தேசித்து செய்யக்கூடயதான சிராத்தம், முதல் நாள் இரவில் இருந்தே ஆரம்பமாகிறது. முதல் நாள் இரவில் இருந்தே நியமமாக இருந்து மறுநாள் சிராத்த தினம் அன்று கட்டுப்பாடுடன் இருந்து, அதற்கு மறுநாள் காலை சிராத்தாங்க தர்ப்பணம் செய்தால் தான், சிராத்தம் முடிகிறது.*


*இன்றைய நாட்களில் இந்த சிராத்தாங்க தர்ப்பணத்தை அன்றே செய்து விடுகிறோம். அது எப்படி வழக்கத்தில் வந்தது என்று தெரியவில்லை. ஏனென்றால், எக்காரணத்தைக் கொண்டும் வருடாந்திர சிராத்தம் செய்தால், மறு நாள் காலையில் தான், சிராத்தாங்க தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். ஸ்ராத்த தினத்தில் சிராத்த முடிந்தவுடன் அன்றே செய்வது என்ற எந்த பிரமாணமும் தர்ம சாஸ்திரத்தில் காண்பிக்கப்படவில்லை.*


*இன்னும் நாம் உட்புகுந்து பார்த்தோமேயானால் ஸ்ராத்தம் ஆகிவிட்டது ஆனால் சிராத்தாங்க தர்ப்பணம் ஆகவில்லை, பரேஹனி தர்ப்பணம் என்று பெயர். மறுநாள் காலையில் செய்ய வேண்டிய தர்ப்பணம் என்று அர்த்தம்.*

*நாம் சிராத்தம் முடிந்து சாப்பிட்ட உடன் நமக்கு ஒரு தீட்டு வந்துவிட்டது என்றால் மறுநாள் காலையில் அந்த சிராத்தாங்க தர்ப்பணம் செய்யும் சமயத்தில் நமக்கு சுத்தி உண்டு தீட்டு கிடையாது என்று தர்ம சாஸ்திரம் காண்பிக்கிறது.*


*தீட்டு வந்து விட்டாலும் கூட மறுநாள் காலையில் தான் அந்த சிராத்தங்க தர்ப்பணம் செய்யவேண்டும் எக்காரணத்தைக் கொண்டும் சிராத்த தினத்தன்று செய்யவே கூடாது. எங்கே அப்படி செய்ய வேண்டும் என்றால், சில இடங்களில் அதாவது சில ஸ்ராத்தங்களில் அப்படி சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. இது விஷயமாக தர்மசாஸ்திரம் சொல்கின்ற பொழுது, தர்ஷ ஸ்ராத்தம் அன்ன ரூபமாக செய்கின்ற பக்ஷத்தில் அதாவது அம்மாவாசையன்று சிராத்தத்துக்கு முன்னர் சிராத்தம் தர்ப்பணம் செய்து கொள்ள வேண்டும், பிறகு ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும்.*


*தர்ஸம் மட்டுமல்ல அஷ்டகா சிராத்தம், சங்கரமன சிராத்தம் அதாவது மாதப் பிறப்பு, வய்தீபாதம் /‌ கிரகண புண்ணிய கால ஸ்ராத்தங்கள் இவைகள் எல்லாம் நாம் தில தர்ப்பணம் ஆக செய்து கொண்டு வருகிறோம்.*

*இதை அன்ன ரூபமாக செய்யும்பொழுது, முதலில் சிராத்தாங்க தர்ப்பணம் பின்பு சிராத்தம் அப்படி செய்ய வேண்டும். பக்ஷ மஹாளயம் என்று 16 நாட்களுக்கு நாம் செய்கிறோம். இந்த 16 நாட்களும் நாம் அன்ன ரூபமாக செய்யும் பட்சத்தில் தினந்தோறும் சிராத்தம் முடிந்தவுடன் தர்ப்பணம் செய்துவிட வேண்டும்.*



*இந்தப் 16 நாட்களும் நாம் சிராத்தத்தை அன்ன ரூபமாக செய்கின்ற பொழுது, ஸ்ராத்தம் முடிந்தவுடன் அன்றைய தினமே சிராத்தாங்க தர்ப்பணத்தை செய்ய வேண்டும். இதற்கான நியமம் இப்படி சொல்லப்பட்டிருக்கிறது.*

*நாம் நம்முடைய தாயார் தகப்பனாருக்கு செய்யக்கூடிய வருடாந்திர ஸ்ராத்தம் செய்தவுடன் மறுநாள் காலையில்தான் இந்த சிராத்தாங்க தர்ப்பணத்தை செய்ய வேண்டும் என்று தர்ம சாஸ்திரம் காட்டுகிறது.*



*சிராத்த தினத்தன்று நாம் செய்யக் கூடாது அப்படி செய்தாலும் அது செய்ததாக ஆகாது. மறு நாள் காலையில் தான் சிராத்தாங்க தர்ப்பணத்தை செய்து ஸ்ராத்தம் பூர்த்திசெய்ய வேண்டும்.*

*தீட்டு வந்தாலும் மற்றும் கர்மாவே செய்யக் கூடிய நிலைமை வந்தாலும், அந்த ஸ்ராத்தாங்க தர்ப்பணத்திற்கு காலம் நிர்ணயம் செய்யப்பட்டு இருக்கிறது அதாவது மறுநாள் காலையில்தான் அதை நாம் செய்ய வேண்டும் அப்போது நமக்கு சுத்தி வந்துவிடும்.*


*அதேபோல ஹிரண்ய சிராத்தம் ஆக சில ஸ்ராத்தங்களை நாம் செய்யும் போது, ஸ்ராத்தம் முடிந்தவுடனேயே சிராத்தாங்க தர்ப்பணத்தை செய்துவிட வேண்டும்.*

*வருடாந்திர சிராத்தத்தை ஹிரண்ய/ ஆம ரூபமாக செய்யக்கூடாது அன்ன ரூபமாக தான் செய்ய வேண்டும் ஆனால் சிராத்தாங்க தர்ப்பணத்தை மறு நாள் காலையில் தான் செய்ய வேண்டும் என்று தர்ம சாஸ்திரம் காண்பிக்கிறது.*


*ஆனால் இன்று உலகம் பூராவும் அன்றைய தினத்தில் தான் நடக்கிறது என்றால் அதை செய்பவர்கள் இடத்தில் தான் கேட்க வேண்டும், தர்ம சாஸ்திரம் சொல்வதை நாம் பார்த்துக்கொண்டு வருகிறோம், தர்ம சாஸ்திரத்தில் இந்த சிராத்தாங்க தர்ப்பணத்தை மறுநாள் காலையில் தான் செய்ய வேண்டும் என்பதை பார்க்க நேரிடுகிறது. இந்த சிராத்தாங்க தர்ப்பணத்தையும் சேர்த்துதான் சேர்த்து செய்வதைப் பற்றி தர்ம சாஸ்திரம் சொல்கிறது. அது என்ன என்பதை அடுத்த உபன்யாசத்தில் பார்ப்போம்.*